点心说修炼

稍谈一点人体“神形”的关系：人体，按照唯物辩证法来讲，其构成是物质与精神的结合体。但我们应该知道，这里所谈的物质，是指器物世界中有形的概念。而站在修炼与人体科学角度讲，人体是阴阳各半、神形相合、功能齐全的高级生物体。其构成是人体＝神＋形；人体＝命体＋心性；人体＝肉体＋灵魂；人体＝阴性物质＋阳性物质；人体＝软件＋硬件……阴性的“心、神”又称为意识体，他依附于阳性的“身形、肉体”而共同存在。其又称为复合存在。

上述道理，为我们得出一个结论：人体的存在方式，如同一个有知有识的“主人”寄居在“房舍”中。它们的关系是共生共存。一旦“主人”离开，那么“房舍”就失去了生机；反过来，如果“房倒屋塌”，那么“主人”也就失去了“安身立命”的所在。因此讲“生者神之本，形者神之具”。

既知神形相依的依据，那么在练功或修炼上来讲，就不要顾此失彼。要学会两条腿走路。这也就是修炼中常讲的“神形合炼、性命双修”的道理。又有“三分练、七分修”之说。要掌握好修与炼的关系。练的是形，修的是性。练形以求其命体强壮而加以延续，修性以得其心超物外，超凡脱俗、悟达本真。因此两者和在一起，通俗来说就是“身体是革命的本钱”。

大部分练功都讲，三个基本要素不外乎：调身、调息、调心。而经过多年的实践得知，我的理解是：调身、虚心、正念。

调身，以练形。体不调，则气机闭塞，易心浮气躁。练养身形，则令百脉通利、肢节柔顺、骨壮经强。调身的方法，是动功范畴。有人说，打坐是练静功。其实不然！打坐，是看似形静而内里心念未伏，外不动而内动，称不上静功。过去所谓的静功，有相当严格的要求与标准。另外，有的人在练打坐的过程中，常有气虚而上逆，或者体内出现酸胀沉滞的感觉。这是因为体内经络、筋韧等处常有淤结阻滞。一旦行功时，淤滞未销除，因气冲而有感。出现这样的征兆，在打坐时，要身体略向后调一下，下颌微收，大椎对尾椎，以鼻尖对脐中，腰臀稍紧一点儿，这样胸肺部得以扩张，而腹部略有前趋之势。这叫做“翘臀以逼督，虚心实腹以通任”。另外，平时可加修一些导引屈伸方面的功术。屈节促肢，以通经活络，锻炼形躯，这样以炼以养，恒勤不断，加以时日，而经通形顺。

虚心，以养神。如果做不到虚心，那么就会使神气外驰，随着念头的往来而消散。我们所讲的“事理”。可以这样认为：修心养性，是理，是体。举心动念，为事，为用。如果失去理，那就会心绪散乱，杂念频频，于练功来讲，难有见树。反过来讲，心虚则统气。即便身体内部有某些方面的淤滞，也可以有气到而化的作用，这样练功则易得实效。这就是“用”之妙。若心神失其虚静，则易产生昏沉。此为“坎阳陷阴”――水中点阳，陷落阴中之象。在这种情况下，如果一味地按周天运转，则提升之气大部分为粗杂混浊的物什，易造成脑胀目赤、心躁气浮、念头散乱的缺失。这也是过于用强，而带动武火侮神之势。如果气静神清，那么水中真精必然显露，心气降而阴阳和。

虚心，能够使人不过于关注自我的得失，处处与人为善，积聚德行。这有利于在外环境下不受到过多的干扰，怀有一颗常乐纯洁的心去充实自我。我们常提境界。境界，不是在你用功时方得显出，而要落实到平时的一点一滴。有人练功时自觉超尘拔俗，一旦收了功、下了座，入于平常的生活工作和学习，以及待人接物时，却还不如平常人。这要引起注意！

另外，有句话是“室小无形象，心虚天地宽”。天地之体，则为虚空。身在其中，以应合天地。知道这个道理而有所行事，用之则合道。以天地虚空作为修法的准则，就可以内以调心、外以治身而令心平气和。心静则灵，心虚乃容。器量深广，才不会有所阻滞。人体是一个小宇宙。其象天象地，虚实兼备。有体有用，用以“损有余而补不足”。换句话讲，损的是偏弊过失，补的是公正无私。损实而就虚，实乃贪、嗔、痴、慢、疑，虚乃静、定、灵、明、慧。（按，损有余有补不足，在道家丹功中，另有其解，是物质能量转化的问题，此不作详述）

正念，以除妄。念正则心明，正念修心是根本。以正确的认识指导自身的修持行为不偏离正轨。修正心念，脱不开“德”。以德为纲，积德、守德、行德，以利己利众。“阎浮提众生，举心动念，无不是罪。”人的意识因受外物牵绊而攀缠往复，念头一个接一个，最开始的起念我们已经理不顺了，繁杂的念头纠缠在一起，使我们在身口意行中处处犯有过失。这就要先从正念除妄入手，就是要将人的举心动念，朝着有利于自我身心两方面发展的方向去施行。由浅入深，以一代万，而精亦求精，最终明心见性。

“形神相合，心身兼具”，如何起用？以心役物，不以物役心。此为定慧之学。定慧一体，共为道用。事物来到时学会处理顺应；事物失去时则不去追随，终至定慧双运。知道这个道理，并不能一下子达到，因为心性未充实纯真，则易被情物所移。就要从始至终由形似向神通过渡。修炼其法，先从“克己修正”开始。人最大的敌人不是缘于他人他物，而是不自知、不自明。克己修正，无事净其常、有事净其变。一句话，平常即为功用。在待人处事上，就是要融于其中，又不受外事外物的干扰，与人为善、顺应事物，不忤逆造作，创造修学的良好氛围。心神哪曾离过身，何必烦扰费疑猜？平常之中见功夫，率性而为处处真。待人接物，谨奉“他非我不非，我非自有过。”即可。该练功时不令杂念扰心，该工作学习时，用心做好。意识的转换依心态稳定为基。

身体中藏有真种子，性即是体，以命为用。性命之中，有动有不动。上述所论之应用，泛泛而谈，又依个人知会而有差异。因为人性有明暗、体质有强弱、阴阳有偏胜。而对于“用”来讲，最直接的道理要入在“自身”，就是“身无疾病为常法”。

大多数人，都是处于劳心奔命而又趋向衷情于身体安逸。当知心劳神必衰，身不劳气必滞。越是不愿意练形调心养神的人，越喜欢贪图安逸享乐；这也致使身体有阴寒积滞的病患。若想除去形体内的积滞，要懂得外练其形，内养精神。练形这好比是动武，为的是行经化淤。单讲练气功，如果气升降受到阻滞而淤结，则不会有暖热产生。有的人练功过程中出现潮湿麻庠、沉跳酸胀等感觉，多为经络百脉有不通所造成的（得病有诸种因素，单就练功所出现的某些现象而论）。选择一套适合自己练习的养生功法，坚持下去，可以促使身体从体质上得到加强，练的过程，带动四肢、肌肉、骨骼、筋韧、气血、脏器、经络等共同参与进来，怎么能没有效果呢！要记得“经通、气暖、化精、得神”。后面再补充一句，无论是练功，还是在平时；无论你是在动，还是在静，都需要有心平气和的状态。

长篇大论，个人有解。

另外，“点心”一盘开胃菜而已，饥饱由人，自有分寸。称不上“老师”之职。