上德无为而无以为，下德为之而有以为。
【注释】无为：无所为。 无以为：无有主观任意之为。为之：贪施尚为。有以为：为了实现个人功利而作为。
治世应以大德，不以小惠。为政以德，则本仁以育万物，本义而正万民，本中和以处万事。所谓恭己正南面而已，乃是自己以身作则，则百工各尽其职，庶务尽修，上如同无所作为然，故大德者，乃是不言之化、自然之治、以无为为之者。故称之为无为而治。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
【注释】上仁是慈善爱人，为之是无企图而为。上义是忿枉佑直，为之是有意识而为。庄子说："圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情而行其所为，行言自为而天下化。"
王弼说："不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。爱不能兼，则有抑抗。正直而求义理者，忿枉佑直，助彼攻此，物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。"
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
【注释】扔：强牵引。攘：揎袖出臂。攘臂而扔之：揎袖出臂以引人就于礼。
导民之术，在上所先；召民之路，在上所好恶。上如标枝，下如野鹿。孟子说："爱人不亲反其仁，治人不冶反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。"如此，则何须攘臂胁迫？《学记》云："道而弗牵则和"。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而是后礼。
【注释】老子反对形名的仁义礼智之心，但却肯定天性自然的道德心，也即是超伦理的本体心。认为仁义礼智，是把人为的形名强加于人的天性，扭曲损害了人民身心的自然，人只有返朴归真，依天性自然而为，才是天人合一的淳朴境界。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
【注释】忠信之薄：忠信不足。首：开始。
尽己之谓忠，以实之谓信。自失道之后，世风之下，道德仁义递降，人鲜能尽己以实，结果使得人天性中淳朴、诚信的美德日趋淡薄，是谓忠信之薄。忠信之既薄，则务外饰，以礼约束整齐其民，使之循规蹈矩，弗叛于道。务外饰，则生诈伪；及其末也，以文灭质，故礼可谓是国家混乱的开始。
前识者，道之华，而愚之始。
【注释】前识者：所谓有先见之明的人，先知。华：浮华、虚华。愚之始：邪伪以使人丧失淳朴天性而致人真正愚昧的开始。
那先知者主观的先见呀，实际是道华而不实的虚饰，致人愚昧的开始。所以，确信自己是很聪明的人，往往却是缺少智慧。莎士比亚说："傻子自己认为很聪明，但聪明人知道自己是傻子。"
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【注释】大丈夫：指上德之君。厚：指道。薄：指礼。大丈夫处其厚，不居其薄：谓上德之君处道不处礼。实：指道。华；浮华、华而不实，指智。处其实不居其华：言处道不处智。彼：指薄、华。此：指厚、实。去彼就此：是说圣人应去礼治而取道。
道作为世界的本质、规律，是客观存在，是真理。人们失去道则德不正，在德不正的情况下强调仁、义、礼，必然会向其反面转化。失去了道，人们就会被事物的表面现象所迷惑。外在的形名成为人追求的目标。舍"道"而务仁、义、礼乃是舍本求末，必至于乱，所以不如相忘于道德。因此大丈夫应立身于淳厚，不居于饰薄；保持其朴实，不居其虚华。故而应抛弃后者，采取前者。
意译
上德者循道无为，虽然能普济众生，但其德不显，而实质却是有德。
下德者贪为尚施，故而能获取德名，但正因其获取德名的行为不失，其实质却是无德。
上德者微妙玄通，能应天顺民，无为而化；无为是无主观施为。
下德者抱一主义，欲立善施德，有意而为；为之是依主观妄为。
上仁是慈善爱人，为之是无企图而为。
上义是忿枉佑直，为之是有意识而为。
上礼是尚修文饰，为礼而不得其回应，便伸手导人就礼。
所以丧失了道而后才有了德，丧失了德而后才有了仁，丧失了仁而后才有了义，丧失了义而后才有了礼。
那礼呢，是忠信不足的产物，也是祸乱的前首。
那先知者主观的先见呀，实际是道华而不实的虚饰，致人真正愚昧的开始。
因此大丈夫立身于淳厚，不居于饰薄；保持其朴实，不居其虚华。
所以抛弃后者，采取前者。